天地絪縕，大化流行，而人生焉。陰陽相軋，氣機交激，而聲生焉。聲既生而七音自具，七音具而四聲亦備，七音四聲，經緯相交，而清濁輕重，深淺疾徐，生於自然矣。是故包犧畫卦，蒼頡制字，亦皆因其自然之理，以通萬物之情。及至沈陸諸子，彙分類集，諧聲恊韻，而聲韻之說始興。作者相繼，各出機杼，論議既眾，舛誤亦多。於是溫公著之於圖，康節明之於數，探賾鉤深，以一諸說。

然其五方之音各異，邪正之辨紛紜，夫音非有異同，人有異同；人非有異同，方有異同。蓋以地勢別而風氣殊，風氣殊而呼吸異，東南之齒唇，西北之頰喉是已。遂使文軌雖通，聲音不同焉。矧吾東方，表裏山河，自為一區，風氣已殊於中國，呼吸豈與華音相合歟？然語音之所以與中國異者，理之然也。至於文字之音，則宜若與華音相合矣。然其呼吸旋轉之間，輕重翕闢之機，亦必有自牽於語音者，此其字音之所以亦随而變也。

其音雖變，清濁四聲，則猶古也，而曾無著書以傳其正。庸師俗儒，不知切字之法，昧於紐躡之要，或因字體相似而為一音，或因前代避諱而假他音，或合二字為一，或分一音為二，或借用他字，或加減點畫，或依漢音，或從俚語，而字母、七音、清濁、四聲，皆有變焉。若以牙音言之，溪母之字，太半入於見母，此字母之變也。溪母之字，或入於曉母，此七音之變也。

我國語音，其清濁之辨，與中國無異，而於字音獨無濁聲，豈有此理？此清濁之變也。語音則四聲甚明，字音則上去無別。質勿諸韻，宜以端母為終聲，而俗用來母，其聲徐緩，不宜入聲，此四聲之變也。端之為來，不唯終聲，如次第之第，牡丹之丹之類，初聲之變者亦眾。國語多用溪母，而字音則獨夬之一音而已，此尤可笑者也。

由是字畫訛而魚魯混真，聲音亂而涇渭同流，橫失四聲之經，縱亂七音之緯，經緯不交，輕重易序，而聲韻之變極矣。世之為儒師者，往往或知其失，私自改之，以教子弟。然重於擅改，因循舊習者多矣。若不一大正之，則愈久愈甚，將有不可救之弊矣。

蓋古之為詩也，恊其音而已。自三百篇而降，漢魏晉唐諸家，亦未嘗拘於一律。如東之與冬，江之與陽之類，豈可以韻別而不相通恊哉？且字母之作，諧於聲耳，如舌頭、舌上，唇重、唇輕，齒頭、正齒之類，於我國字音未可分辨，亦當因其自然，何必泥於三十六字乎？

恭惟我主上殿下崇儒重道，右文興化，無所不用其極。萬機之暇，慨念及此，爰命臣叔舟，及守集賢殿直提學臣崔恆，守直集賢殿臣成三問，臣朴彭年，守集賢殿校理臣李塏，守吏曹正郎臣姜希顏，守兵曹正郎臣李賢老，守承文院校理臣曹變安，承文院副校理臣金曾，旁採俗習，愽考傳籍，本諸廣用之音，恊之古韻之切，字母、七音、清濁、四聲，靡不究其源委，以復乎正。

臣等才識淺短，學問孤陋，奉承未達，每煩指顧。乃因古人編韻定母，可併者併之，可分者分之，一併一分，一聲一韻，皆禀宸斷，而亦各有考據。於是調以四聲，定為九十一韻，二十三母，以御製《訓民正音》定其音。又於質勿諸韻，以影補來，因俗歸正，舊習譌謬，至是而悉革矣。書成，賜名曰《東國正韻》，仍命臣叔舟為序。

臣叔舟竊惟人之生也，莫不受天地之氣，而聲音生於氣者也。清濁者，陰陽之類，而天地之道也；四聲者，造化之端，而四時之運也。天地之道亂，而陰陽易其位；四時之運紊，而造化失其序。至哉，聲韻之妙也！其陰陽之閫奧，造化之機緘乎！況乎書契未作，聖人之道寓於天地；書契既作，聖人之道載諸方策。欲究聖人之道，當先文義；欲知文義之要，當自聲韻。聲韻乃學道之權輿也，而亦豈易能哉！此我聖上所以留心聲韻，斟酌古今，作為指南，以開億載之羣蒙者也。

古人著書作圖，音和類隔，正切回切，其法甚詳，而學者尚不免含糊囁嚅，昧於調恊。自正音作，而萬口一聲，毫釐不差，實傳音之樞紐也。清濁分，而天地之道定；四聲正，而四時之運順。苟非彌綸造化，轇轕宇宙，妙義契於玄關，神樂通于天籟，安能至此乎！清濁旋轉，字母相推，七均而十二律，而八十四調，可與聲樂之正同其太和矣。吁！審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，後之觀者，其必有所得矣！

正統十二年丁卯九月下澣，通德郎、守集賢殿應教、藝文應教、知製教、經筵檢討官臣申叔舟拜手稽首謹序。