在清儒中，首先對聲義相切的道理有所憬悟的，要推戴東原氏，戴氏在六書音均表序中說：「故訓音聲，相為表裡」，又於論韵書中字義答秦蕙田書中說：「字書主於故訓，韻書主於音聲，然二者恆相因」。又與是仲明論學書中說：「字學、故訓、音聲未始相離」。這些獨到的見解，給後儒開闢了一條嶄新的樸學路子。
到了段玉裁注說文解字，把字義、字音、字形的關係，說得更加透徹，以為造字的次第是「有義而後有音，有音而後有形」的，而六藝之學則是「形在而聲在焉，形聲在而義在焉」，這種主張分別見於說文解字坤篆、䛐篆下：
說文：「坤，地也，易之卦也，从土申，土地在申也。」注：「故文字之始作也，有義而後有音，有音而後有形，音必先乎形。」
說文：「䛐，意內而言外也。从司言。」注：「意者、文字之義也，言者，文字之聲也。䛐者文字形聲之合也。凡許之說形說聲，皆言外也。有義而後有聲，有聲而後有形，造字之本也。形在而聲在焉，形聲在而義在焉，六藝之學也。」
這種聲由義發，聲在義在的主張，正是聲義同源的依據，所以段氏在說文禛、以眞受福也。从示眞聲下注曰：「聲與義同源，故龤聲之偏旁多與字義相近，比會意形聲兩兼之字致多也，說文或偁其會意，略其形聲；或偁其形聲，略其會意，雖則渻文，實欲互見，不知此，則聲與義隔。」段氏第一個提出了「聲義同源」的見解，其他如黃承吉也提出這種主張，黃氏在字詁義府合按後序中說：「蓋聲起於義，義根於聲，其源出於天地之至簡極紛，其究發為口舌之萬殊一本，要之，非聲音不足以為訓詁。」（安徽叢書第三期）黃氏可說是替「聲義同源」作了注釋，而阮元更舉出實例，來證明「義生於音」、「此義即此音」，如揅經室集釋矢一文所說：「義从音生也，字从音義造也，試開口直發其聲曰施，重讀之曰矢，施矢之音，皆有自此直施而去之彼之義，古人造从㫃从也之施字，即從音義而生者也。說文：施、旗兒。旗有自此斜平而去之貌，故義為施舍。尸與施同音，故禮記：在牀曰尸，人死平陳也。左傳：荊尸而舉。尸、陳也，即俗陣字也。爾雅曰：矢、雉、尸、陳也。平、夷、弟、易也。矢、弛也；弛、易也。皆此音此義也。尸或為侇，侇从夷，與尸音義皆相近。失為弓弩之矢，象形字，而義生於音，凡人引弓發矢，未有不平引延陳而去止於彼者，此義即此音也。左傳：公矢魚于棠。詩：矢于牧野。無矢我陵。以矢其音。矢詩不多。矢皆訓陳。又人之所遣曰矢，亦取施舍而去之義，故史記廉願蘭相如傳曰：三遺矢矣。莊子知北遊曰：道在屎溺。左傳：閽曰夷射姑旋焉。旋當為施，施者謂便溺也，便溺有施舍之義，旋乃字形之訛也。雉、野雞也。其飛形平直而去，每如矢矣，故古人名鳥之音與矢相近，且造一从隹从矢（案：矢聲）之字曰雉也。雉與豸絼同音，每相假借，雉有度量之義，凡物自此止彼、平引延陳而度之、約略如矢雉之去曰雉；以繩則曰絼。左傳：都城過百雉。杜預說雉長三丈，許愼五經異義、韓詩說雉長四丈，何休公羊學雉二百尺，說雖不同，大約皆用長繩平引度物之名。左傳：度山林、鳩藪澤，鳩與度對言，鳩乃雉字之訛，雉即度也。度以繩，尺為度數也。五雉為五工正，利器用、正度量，夷民者也。工正命官，所以名雉者，雉有度義，亦有平義也。周禮封人：封其四疆，造都邑之封域者亦如之。凡祭祀置其絼。（案：本作凡祭祀，飾其牛牲，設其福衡，置其絼，共其水槀。）司農注：絼、著牛鼻縄，所以牵牛者，今時謂之雉，與古者名同。杜子春云：絼當以豸為聲。據此知封人掌有繩絼，遇城邑則量百雉之絼，遇祭祀則供牛鼻之繩，五雉之為工正也，義與此同。國語：申生雉經。乃以繩絼自經，雉乃絼之假借字，而或以為如雉鳥之經，自古未見有雉鳥自經於樹者，此不明古義之失也。絼、从豸得聲。左傳范武子引詩曰：君子如怒，亂庶遄沮；君子如祉，亂庶遄已。余將老，使卻子逞其志，庶有豸乎。釋文豸本又作雉。左傳又云：范宣子曰：匄在此，敢使魯無鳩乎。此鳩字亦是雉字之訛，與庶有豸乎詞氣正同。豸者止也、平也、解也。此雉亦當訓止也、平也。正所以答圻父無所止居、鴻雁哀鳴劬勞之義，與范武子引詩巧言亂庶遄沮遄已義同也。管子曰：夫管仲之匡天下也，其施七尺。注：施者大尺之名，其長七尺，然則施雉之音，皆有長引法度之義。水音近矢，說文：水、準也。水之流也，平引而去，義與矢雉相同。準為法則，法字古文从水从𢊁，凡言𢊁者，皆有直義有平義，灋从水者，水至平，从𢊁者，為平為直，皆指事，从去者，兩人相違之間，以水𢊁平直之為會意，𢊁猶絼繩之直也。說文𢊁部灋字，乃以神羊觸不直為解，此由漢時沿楚制為解豸冠令觸不直，著之國典之故，許氏不能不據以為解，其實商周以上制字，未必定主此義，明乎此，可知古人造字，字出乎音義，而義皆本乎音也。」（皇清經解卷一千六十八）阮氏為了證明「義皆本乎音」，舉「開口直發其聲」的音，都有「自此直施而去之彼」的意思，列舉施、矢、尸、雉、夷、侇、屎、豸、絼、水、準、𢊁等字，詳為考辨，說明了聲是象着義的，也就是說聲和義是同源的。
陳澧也有同樣的看法，他在說文聲表自序中說：「上古之世，未有文字，人之言語，以聲達意，聲者、肖乎意而出者也。文字旣作，意與聲皆附麗焉。」（說文解字詁林補遺）又在東塾讀書記中說：「孔沖遠云：言者意之聲，書者言之記。此二語尤能達其妙旨，蓋天下事物之象，人目見之，則心有意；意欲達之，則口有聲；意者象乎事物而構之者，聲者象乎意而宣之者也。」更舉出實例來證明「聲者象乎意而宣之者」，他說：「聲象乎意者，以唇舌口氣象之也。釋名云：天、豫司兗冀以舌腹言之，天、顯也，在上高顯也。青徐以舌頭言之，天、坦也，坦然高而遠也。（案：明嘉靖覆陳道人本坦作垣，今依希麟續一切經音義卷十引天之言坦也坦然高遠，改定為坦。）風，豫司兗冀口合唇言之，風、汜也，其氣博汜而動物也。青徐言風踧口開唇推氣言之，風、放也，氣放散也。此以唇口氣象之之說也。（更有顯而易見者，如大字之聲大，小字之聲小，長字之聲長，短字之聲短。又如說酸字，口如食酸之形；說苦字，口如食苦之形；說辛字，口如食辛之形；說甘字，口如食甘之形；說鹹字，口如食鹹之形。故曰：以唇舌口氣象之也。）」（卷十一）
劉師培氏以為陳氏之說「新奇而義未盡」，於是引伸陳氏的說法，作正名隅論，他以為「意由物起，旣有此物，即有此意；旣有此意，即有此音。」並說：「義本于聲，聲即是義，聲音訓詁，本出一原。」又舉例說：「古人之言，非苟焉而已，旣為此意，即象此意製此音，故推考字音之起源，約有二故：一為象人意所製之音，一為象物音所製之音，而要之皆自然之音也。例如喜怒哀懼愛惡，古人稱為六情，而喜字之音，即象嘻笑之聲，怒字之音即象盛怒之聲，哀字之音即象悲痛之聲，懼字之音即象詫怪之聲。人當適意之時，以笑代言，其音近愛；人當拂意之頃，發音自嘆，其聲近惡。不惟此也，凡事物之新奇可喜者，與目相值，則口所發音多係侈聲，在多大二音之間，故多字大字之音出于口吻，仍傳驚訝之情。凡事物之不能償欲者，心知其情，則口所發音多係斂聲，在鮮淺細少數音之間，故鮮淺細少數字之音出于口吻，仍傳不滿足之情。推之食字之音象啜羹之聲；吐字之音象吐哺之聲；咳字之音驗以喉；嘔字之音出于口；斥字驅字之音象揮物使退之聲；止字至字之音象招物使來之聲。又如人當注意事物時，其神凝、其齒斂，復弇口以吸其氣，其音近思，思字之音本之；人當誹謗他人時，其氣揚、其齒弇，復以舌抵齶作聲，其音近譏，譏字之音本之。」（左盦外集卷六）右列所舉的例證，都是「象人意所製之音」，至於「象物音所製之音，如：「烏鴉二字之音近于烏鴉之聲；鵝雁二字之音近于鵝雁之聲，艸字之音象踏艸之聲，葉字之音象風吹落葉之聲，紙字之音象擊紙之聲，几字之音象擊几之聲，釭字之音象擊釭之聲，板字之音象擊板之聲。」（左盦外集卷六）這些模倣自然界的聲音為語音字音的，不論其為自發的，或是受外力而發的，雖不是「聲義同源」的證據，但也足以證明聲與義之間不是毫無關連的。尤其在追溯物名的起源時，這類「象聲詞」也佔有相當多的比例。（詳見劉氏著小學發微字音象物聲篇）物名的起源，除了「象聲詞」外，其他以狀態形而命名的，也可說是「聲義同源」的證明，如劉師培氏在物名溯源裡說：「夫名起于言，惟有此物，乃有此稱，惟有此義，乃有此音，蓋舍實則無以為名也，故欲考物名之起源，當先審其音，蓋字音旣同，則物類雖殊，而狀態形質，大抵不甚相遠。」（左盦外集卷七）又舉例說：「古人之於物類也，凡同形同色，則其呼名亦同，說文云：瓢、蠡也。蠡與蠃同。蠃為螺字之正體。螺之大者，可剖之為瓢，與匏瓠剖為瓢者同形，故瓢亦謂之蠃，說文又云𧒘。蠃、蒲盧，細要土蜂也。一曰虒蝓。又蝸字下云：蝸蠃也。蓋三物同名為蠃，其所以同名者，皆以形圓而中細得名。螺為𧒘蠃，轉音又名蒲盧，而蜾蠃之音，又轉為果蓏。說文云：苦蔞名果蓏。蓋苦蔞亦為圓形，故字異音同，果蓏亦作果蠃，苦蜾蔞蠃皆係雙聲，若近人稱瓠為胡盧，或曰蒲盧，其音亦由果蠃通轉，蓋瓠亦形圓中細之物。蒲盧之合聲近瓠，瓠壺疊韻，蒲匏雙聲，莫不取義于圓轉，今江淮之南稱物之圖轉不已者，恆曰圓滾盧，故物之圓而易轉者，古人皆稱以此名，植物之果蓏、胡盧，動物之土蠭、螔蝓、螺螄，所以由異物而同名也。即取名不同，其音亦不甚相遠，則以在有音無字之前，仍為一字也。⋯⋯」（左盦外集卷七）劉氏說明了在文字創造之前，物名的聲音，許多是和物形的區別有關，所以他說的：「惟有此物，乃有此稱；惟有此義，乃有此音」，就是聲義同源的證據，事實上，不僅是名詞如此，推至動詞、形容詞，多是如此。所以聲義同源的立論，不僅是探討字根的基本理論，也是探討語根的基本理論，就詁訓學而言，它也是「聲訓」的基本理論。
——選自林尹編著《訓詁學概要》